LOS PRINCIPALES AVATARES DE VISHNU

9. EL BUDDHA

La figura del Buddha no estaba originalmente incluida entre las encarnaciones de Vishnu. Los escritores brahmánicos aceptaron el hecho de que una persona que tuvo tanta influencia y obtuvo tantos seguidores, era una figura divina. Aunque, ya que sus enseñanzas no eran iguales a las suyas, argumentaron que su misión era confundir a los demonios con su falsa doctrina. En el “Bhagavata Purana”, sólo cuatro pasajes cortos se le dedican: “Al comienzo de Kali-yuga,  Vishnu encarnó en Kikata, bajo el nombre de Buda, el hijo de Jina, con el propósito de engañar a los enemigos de los dioses.” “El Ser indiscernible, habiendo asumido forma mortal, predicó doctrinas heréticas en las tres ciudades fundadas por Maya (y en Kāsi), con el propósito de destruir, engañándolos, a los enemigos de los dioses, y reafirmar la religión prescrita por el Vedas.” “Alaben al Buda puro, el engañador de los Daityas y los dānavas. «» Por sus palabras como Buda, Vishnu engaña a los herejes”.

En el “Lalita-Vistara” se narra lo siguiente:

«Buddha, o más correctamente el Buddha, ya que Buddha es un apelativo, que significa iluminado nació en Kapilavastu, la capital de un reino del mismo nombre, situada a los pies de las montañas de Nepal, al norte de la actual Oude. Su padre, el rey de Kapilavastu, era de la familia de los Sakyas, y pertenecía al clan de los Gautamas. Su madre era MayaDevi, hija del rey Suprabuddha, que era tan hermosa, como él era poderoso y justo. Buda era por nacimiento de casta guerrera, y tomó el nombre de Sakya de su familia, y el de Gautama de su clan, reclamando un tipo de relación espiritual con la raza honrada de Gautamas. El nombre de Buda o Buddha, data de un último período de su vida, y tal vez también el de Siddhārtha (él, cuyos objetivos se han logrado), aunque se nos ha dicho que le fue dado en su infancia. Su madre murió siete días después de su nacimiento, y el padre le confió el niño a la hermana de sa esposa, quien, sin embargo, había sido su esposa, incluso antes de la muerte de la madre. El niño creció hermoso y tan virtuoso, que pronto sabía más de lo que  sus maestros podían enseñarle.  Se negaba a participar en los juegos de sus compañeros y nunca se sentía tan feliz como cuando podía sentarse solo, perdido en la meditación en las profundas sombras del bosque. Fue allí donde su padre lo encontró y lo creyó perdido. Con el fin de evitar que el joven príncipe se convierta en un soñador, el rey decidió casarlo pronto. Cuando el tema fue mencionado a los ministros ancianos, pidieron siete días para pensarlo y, aun convencidos de que ni siquiera el matrimonio podría perturbar la calma de su mente, se les pidió buscar una princesa. La princesa seleccionada fue la hermosa Gopa, la hija de Dandapani. Aunque su padre se opuso al principio a casar a su hija con un joven príncipe que le fue presentado como deficiente en la hombría y el intelecto, con mucho gusto dio su consentimiento cuando vio que el pretendiente superaba a todos sus rivales en cuestiones de armas y en el poder de su mente. Su matrimonio resultó ser uno de los más felices, pero el príncipe se mantuvo, como lo había sido antes, absorto en meditaciones sobre los problemas de la vida y la muerte. “Nada es estable en la tierra”, solía decir; “nada es real. Como es como la chispa producida por la fricción de la madera. Se enciende y se apaga y no sabemos de dónde vino, ni a dónde va. Es como el sonido de un arpa, y el hombre sabio pregunta en vano de dónde vino y a dónde va. Debe haber alguna suprema inteligencia en la que podemos encontrar descanso. Si alcanzara lo que podría traer la luz para el hombre; si yo liberara, liberaría al mundo. El rey, notaba el estado de ánimo melancólico del joven príncipe, intentaba todo lo que pudiera  desviar su mente de sus especulaciones; pero todo fue en vano. Tres de los eventos más comunes que podrían sucederle a cualquier hombre, resultaron de suma importancia en la carrera de Buda.

«Un día, cuando el príncipe, con un gran séquito estaba conduciendo a través de la puerta oriental de la ciudad, encontró en el camino a un viejo. Podían verse las venas y los músculos de todo su cuerpo; sus dientes castañeteaban, estaba cubierto de arrugas, calvo, y apenas era capaz de pronunciar sonidos. Estaba inclinado sobre su bastón, y todos sus miembros y articulaciones temblaban. “¿Quién es este hombre?” dijo el príncipe a su cochero. “Es pequeño y débil, su carne y su sangre se han secado, sus músculos se adhieren a su piel, sus dientes tiemblan, su cuerpo se consumió; apoyándose en su bastón apenas es capaz de caminar, tropezando a cada paso. ¿Hay algo peculiar en su familia, o se trata de la suerte común de todos los seres creados? «Señor,» respondió el cochero, «ese hombre está viejo, sus sentidos se han oscurecido, el sufrimiento ha destruido su fuerza, y es despreciado por sus parientes. Él no tiene apoyo y es inútil, la gente lo ha abandonado, como un árbol muerto en un bosque. Pero esto no es exclusivo de su familia. Cada joven criatura es derrotada por la vejez. Tu padre, tu madre, tus parientes, todos sus amigos, vendrán al mismo estado: este es el fin señalado de todas las criaturas «. «‘¡Ay!’ respondió el príncipe, «¿son las personas tan ignorantes, débiles y tontas, como para estar orgullosas de la juventud y no ver la vejez que les espera? En cuanto a mí, yo me voy. Cochero, gire mi carro rápidamente. ¿Qué soy yo, la futura presa de la vejez? ¿Cómo puedo ahora disfrutar? “Y el joven príncipe volvió a la ciudad sin visitar el parque.”

«En otra ocasión, el príncipe estaba conduciendo a través de la puerta sur de su jardín, cuando vio en la calle un hombre enfermo, abrasado por la fiebre, su cuerpo consumido, cubierto con barro, sin un amigo, sin un hogar, casi sin poder respirar, y se asustó al imaginarse a sí mismo en la proximidad de la muerte. Después de preguntar su cochero, y recibir de él la respuesta que esperaba, el joven príncipe dijo: “¡Ay! la salud no es más que un sueño, y el miedo a sufrir debe tener esta forma espantosa. ¿Dónde está el sabio quien, después de haber visto lo que es, podría ya pensar en la alegría y el placer? El príncipe se volvió su carro, y regresó a la ciudad.

«Por tercera vez que estaba conduciendo a su jardín a través de la puerta occidental, vio a un muerto en el camino, acostado en un féretro y cubierto con un paño. Los amigos de pie en llanto y sollozos, rasgan las vestiduras, cubriéndose la cabeza con polvo, golpeándose el pecho, y profiriendo gritos salvajes. El príncipe, llamando a su cochero a presenciar esta dolorosa escena, exclamó: «Oh, ¡ay de los jóvenes, que deben ser destruido por la vejez! ¡Ay de la salud, que debe ser destruida por tantas enfermedades! ¡Ay de esta vida, donde un hombre permanece durante un tiempo tan corto!” Entonces, el joven príncipe dijo: “Volvamos; Tengo que pensar en cómo llevar a cabo la liberación. “ “Un último encuentro puso fin a su meditación. Estaba conduciendo por la puerta del Norte sobre el camino de sus jardines, cuando vio a un mendigo que parecía exteriormente tranquilo, sometido, buscando hacia abajo, vistiendo con un aire de dignidad su vestidura religiosa y llevando un cuenco de limosnas.

“¿Quién es este hombre?”, preguntó el príncipe.

“Señor”, respondió el cochero, “este hombre es uno de los que son llamados bhikshus o mendigos. Ha renunciado a todos los placeres, todos los deseos, y lleva una vida de austeridad. Trata de conquistarse a sí mismo. Él se ha convertido en un devoto. Sin pasión, sin envidia, él camina pidiendo limosna.” “Esto es bueno,» respondió el príncipe. “La vida de un devoto siempre ha sido elogiada por los sabios. Será mi refugio, y el refugio de todas las demás criaturas. Nos va a llevar a una vida real, a la felicidad y la inmortalidad.” Con estas palabras, el joven príncipe volvió su carro y regresó a la ciudad. Después de haber declarado a su padre y esposa su intención de retirarse del mundo, Buddha dejó su palacio una noche cuando todos los guardias que estaban con él estaban dormidos. Después de viajar toda la noche, le dio a su caballo y sus adornos a su sirviente, y lo envió de regreso a Kapilavastu. Buda fue primero a Vaisali, y se convirtió en el alumno de un famoso Brahman, que tenía alrededor de 300 discípulos. Después de haber aprendido todo lo que el Brāhman podía enseñarle, Buddha se fue decepcionado. No había encontrado el camino de la salvación. Luego trató con otro Brāhman en Rajagriha, la capital de Magadha o Behar, que tenía 700 discípulos, y allí, también, buscó en vano a los medios de liberación. Después lo dejó, seguido por cinco de sus compañeros de estudio, y durante seis años se retiró a la soledad, cerca de un pueblo llamado Uruvilva, sometiéndose a las penitencias más graves, antes de aparecer en el mundo como un maestro. Al final de este período, sin embargo, llegó a la convicción de que el ascetismo, lejos de dar la paz de la mente y preparar el camino a la salvación, era una trampa y una piedra de tropiezo en el camino de la verdad. Renunció a sus ejercicios decepcionando a sus cinco discípulos. Abandonado a sí mismo, comenzó a elaborar su propio sistema. Había aprendido que ni las doctrinas ni las austeridades de los brahmanes eran de ningún provecho para el cumplimiento de la liberación del hombre, ni para liberarlo del miedo a la vejez, la enfermedad y la muerte. Después de mucho tiempo de meditaciones y visiones extáticas, por fin supo que había llegado a ese verdadero conocimiento que da a conocer la causa, y  que por lo tanto destruye el miedo de todos los cambios inherentes a la vida. Fue a partir del momento en que llegó a este conocimiento que se le dio el nombre de Buddha el iluminado.